ভারতীয় মহিলা ক্রিকেট দলের ঐতিহাসিক জয়
সকাল সকাল ডেস্ক। ভারতীয় মহিলা ক্রিকেট দল প্রথমবারের মতো একদিনের বিশ্বকাপ জিতে ইতিহাস গড়েছে। এই জয় শুধু একটি ট্রফি জেতার নয়, এটি ভারতীয় মেয়েদের প্রতিভা, সাহস এবং আত্মবিশ্বাসের প্রতীক। এই সাফল্য দেশের লাখো মেয়ের জন্য নতুন পথ খুলে দিয়েছে—যেখানে তারা খেলাধুলা বা অন্য যেকোনো ক্ষেত্রে নিজেদের যোগ্যতা প্রমাণ করতে পারবে। এই জয় সমাজের পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন ঘটাতে পারে। এটি প্রমাণ করেছে, মেয়েরাও ছেলেদের মতোই কঠিন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়ে জয় আনতে পারে। এর ফলে শুধু মহিলার ক্ষমতায়নই নয়, খেলাধুলার গুরুত্বও সমাজে আরও বৃদ্ধি পাবে। কারণ আজকের যুগে খেলাধুলা কেবল বিনোদন নয়, বরং একটি দেশের উন্নতির প্রতীক। মহিলা দলের এই জয় বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ এর আগে কোনো আন্তর্জাতিক টুর্নামেন্টে ভারতের মেয়েরা শিরোপা জিততে পারেনি। এতদিন মহিলা বিশ্বকাপে অস্ট্রেলিয়া, ইংল্যান্ড এবং নিউজিল্যান্ডেরই আধিপত্য ছিল। ভারতের জয় তাই শুধু নিজেদের নয়, উন্নয়নশীল দেশের নারী ক্রিকেটারদের জন্যও অনুপ্রেরণা হয়ে উঠেছে। ফাইনাল ম্যাচের আগে থেকেই দেশের মানুষের উচ্ছ্বাস ছিল তুঙ্গে। স্টেডিয়ামে বিপুল দর্শকসমাগম এবং খেলোয়াড়দের প্রতি বিশ্বাসই প্রমাণ করেছিল যে ভারতীয় দল এবার ইতিহাস গড়বে। অধিনায়ক হরমনপ্রীত কৌর ও তার দল সেই প্রত্যাশা পূরণ করেছে। অনেকে এই জয়কে ১৯৮৩ সালের পুরুষ দলের বিশ্বকাপ জয়ের সঙ্গে তুলনা করছেন। যেমন তখন কাপিল দেবের নেতৃত্ব ভারতীয় ক্রিকেটের চেহারা বদলে দিয়েছিল, তেমনই আজ মহিলা দলের জয় ভবিষ্যতের প্রজন্মকে অনুপ্রাণিত করবে। ২০০৬ সালে যখন বিসিসিআই মহিলা ক্রিকেটের দায়িত্ব নেয়, তখন থেকেই পরিবর্তন শুরু হয়। সমান পুরস্কার, ভালো সুযোগ-সুবিধা ও মহিলা প্রিমিয়ার লিগ চালু করার ফলে আজ ভারতের কন্যারা বিশ্বের শীর্ষে। এই জয় সেই দীর্ঘ পরিশ্রম ও বিশ্বাসের ফল।
আরেকটি বাসে আগুন, দেশে জননিরাপত্তা ঈশ্বরের হাতে
আমাদের দেশে গণপরিবহন কতটা ঝুঁকিপূর্ণ, তার প্রমাণ হলো দশ দিনের মধ্যে দুটি এসি বাসে আগুন লেগে ৪৫ জনের বেশি যাত্রীর মৃত্যু। প্রথম দুর্ঘটনায় ১৪ অক্টোবর জয়সলমের থেকে যোধপুরগামী একটি এসি বাসে শর্ট সার্কিট থেকে আগুন লেগে ২৬ জন যাত্রী মারা যান। এই ভয়াবহ দুর্ঘটনার তদন্তে জানা গেছে যে বাসের কাঠামোতে অনেক নিয়ম লঙ্ঘন করা হয়েছিল। দ্বিতীয় ঘটনাটি গত দিন অন্ধ্রপ্রদেশে ঘটেছে। এখানে হায়দ্রাবাদ থেকে বেঙ্গালুরুগামী একটি এসি বাসে আগুন লেগে ২০ জন বাসযাত্রী মারা গেছেন। এই দুর্ঘটনার কারণ হিসেবে বলা হচ্ছে যে বাসের নিচে একটি মোটরসাইকেল চলে এসেছিল। এতে তার ফুয়েল ট্যাঙ্ক ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং তাতে আগুন লেগে যায়।
জোট রাজনীতির ধর্ম
অশোক গেহলটের এই ঘোষণা থেকে বোঝা যায় যে, এখনও পর্যন্ত এমনটা না হওয়ার কারণ ছিল কংগ্রেসের অনিচ্ছা। এই অনিচ্ছা থেকে এটাই স্পষ্ট যে কংগ্রেসকে এখনও জোট রাজনীতির ধর্মের মর্ম জানতে হবে। শেষ পর্যন্ত সে এই সাধারণ কথাটি কেন বুঝতে পারল না যে বিহারে আরজেডিই প্রধান বিরোধী দল এবং তেজস্বী যাদব তার সর্বসম্মত নেতা। কংগ্রেসের মতে, তারা মহাজোটের ঐক্যবদ্ধতার জন্য এই ঘোষণা করেছে।
বিশ্বসংস্কৃতি, সাহিত্য ও টেলিভিশনের টানাপোড়েন
বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে টেলিভিশন যখন ভারতীয় ঘরে প্রবেশ করতে শুরু করল, তখন অনেকে ভেবেছিলেন—এ যেন নতুন দিগন্ত উন্মোচন। আড্ডার আসরে, রাতের খাবারের টেবিলে কিংবা গ্রামীণ হাটে–বাজারে, সাদা-কালো পর্দার আলো হয়ে উঠেছিল বিনোদনের প্রধান আকর্ষণ।
রিলসের দুনিয়া আর হারিয়ে যাওয়া সামাজিক আদর্শ
সকাল সকাল ডেস্ক। ভারতের সামাজিক চেতনা একসময় গান্ধী, নেহরু, ভগত সিং, আম্বেদকর আর সুভাষের মতো মহাপুরুষদের কাহিনি থেকে গড়ে উঠত। আজ সেই জায়গা দখল করেছে সোশ্যাল মিডিয়ার “ভাইরাল তারকারা”। লক্ষ লক্ষ ফলোয়ার আর লাইকসওয়ালা ব্লগার আর রিল-নির্মাতারা তরুণ প্রজন্মের নতুন রোল মডেল হয়ে উঠেছে। বিনোদনের নামে এই সংস্কৃতি আসল আদর্শকে আড়াল করে দিচ্ছে। প্রশ্ন হচ্ছে—আমাদের আগামী প্রজন্ম কি ত্যাগ আর সংগ্রামের উত্তরাধিকারকে মনে রাখবে, নাকি কেবল “ট্রেন্ডিং ভিডিও”-র মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে যাবে? কখনো এই দেশের আত্মা বাস করত তার মহাপুরুষদের চিন্তা আর সংগ্রামে। আমাদের আদর্শ ছিলেন মহাত্মা গান্ধী, যিনি সত্য আর অহিংসা দিয়ে সাম্রাজ্য কাঁপিয়ে দিয়েছিলেন। ভগত সিং আর চন্দ্রশেখর আজাদ, যারা প্রাণ বিসর্জন দিয়ে তরুণদের সাহস আর আত্মত্যাগের বার্তা দিয়েছিলেন। নেতাজি সুভাষচন্দ্র বসু, যার ডাক আজও শোনা যায়—“তোমরা আমাকে রক্ত দাও, আমি তোমাদের স্বাধীনতা দেব।” ড. ভীমরাও আম্বেদকর, যিনি আধুনিক ভারতের সংবিধানের ভিত্তি গড়েছিলেন। চৌধুরী ছোটুরাম, যিনি কৃষক আর শ্রমিকদের কণ্ঠস্বর উঁচু করেছিলেন, সমাজে ন্যায়ের লড়াই লড়েছিলেন। এরা সেই মানুষ, যারা সংগ্রাম, ত্যাগ আর চিন্তাশীলতার প্রতীক হয়ে উঠেছিলেন। গ্রামের আড্ডা থেকে শুরু করে শহরের বৈঠকখানা পর্যন্ত, প্রতিটি সভা-সমিতিতে এই মহাপুরুষদের ছবি ঝুলত। শিশুরা তাদের গল্প শুনে বড় হতো। সমাজে যে-ই এগিয়ে যেতে চাইত, সে এই আদর্শ থেকে প্রেরণা নিত। ত্যাগ, শৃঙ্খলা, সাহস আর সমাজসেবাই রোল মডেলের সংজ্ঞা ছিল। রোল মডেল হওয়া মানে ছিল অন্যকে অনুপ্রাণিত করা, সমাজকে দিকনির্দেশ দেওয়া আর ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে উঁচুতে নিয়ে যাওয়া। সময় বদলেছে। প্রযুক্তি আর সোশ্যাল মিডিয়া পুরো ছবিটাই উল্টে দিয়েছে। এখন রোল মডেল মানে সমাজে গভীর ছাপ ফেলা মহাপুরুষ নয়, বরং সেই ব্যক্তি, যিনি ক্যামেরার সামনে সবচেয়ে বেশি হৈচৈ করে, সবচেয়ে অদ্ভুত কাণ্ড করে আর যার ভিডিও সবচেয়ে বেশি “ভাইরাল” হয়। আজ তরুণদের মুখে যাদের নাম শোনা যায়, তারা কোনো আন্দোলনের নায়ক নন, কোনো বড় মতাদর্শের বাহকও নন। তারা হলেন “গোয়ার ফ্যামিলি ব্লগ”, “টিঙ্কু সুটো আঁলি”, “ঢিমাকানা সিং কুঁচকির নাচনওয়ালা”—এমন চরিত্র, যারা কেবল হাসি-ঠাট্টা, চাকচিক্য আর দেখনদারির জোরে বিখ্যাত হয়ে গেছেন। বিরোধাভাস হলো, মানুষ তাদের দেখে নিজের সময়, শক্তি, এমনকি কখনো কখনো নিজের চিন্তাভাবনাও খরচ করে ফেলছে। আজ গ্রামের পর গ্রাম, গলির পর গলি জুড়ে বাচ্চা আর তরুণরা এই ইউটিউব চ্যানেল, টিকটক-স্টাইল রিল আর ইনস্টাগ্রাম লাইভওয়ালাদেরকেই আদর্শ হিসেবে মানতে শুরু করেছে। আগে যেখানে শিশুরা বলত, তারা বড় হয়ে ভগত সিং বা আম্বেদকরের মতো হতে চায়, এখন অনেক শিশু বলে বসে—তারা “ইউটিউবার”, “ব্লগার” বা “ইনফ্লুয়েন্সার” হতে চায়। সোশ্যাল মিডিয়ার এই ধারা শুধু বিনোদনেই সীমাবদ্ধ নয়। এটা ধীরে ধীরে আমাদের সমাজের চিন্তা আর সংস্কারকে প্রভাবিত করছে। যখন কোনো মহিলা কেবল মনোযোগ কেড়ে নেওয়ার জন্য নিজের ব্যক্তিগত সম্পর্ক জনসমক্ষে এনে ফেলে, যখন স্বামী-স্ত্রীর ঝগড়া বিনোদনে পরিণত হয়, যখন “লুগাই লুগাই কো আপনা খসম বতান লাগি”-র মতো কথা ট্রেন্ড হতে শুরু করে, তখন স্পষ্ট বোঝা যায় যে আমাদের সমাজের বড় একটি অংশ বিনোদন আর মজার নামে গুরুতর মূল্যবোধ থেকে সরে যাচ্ছে। এই পরিবর্তন বিপজ্জনক, কারণ সমাজ গড়ে ওঠে তার নির্বাচিত আদর্শের মতো। যদি রোল মডেলরা হন সেইসব লোক, যারা শুধু হাততালি আর ভিউয়ের জন্য অদ্ভুত কাণ্ড করে, তাহলে ভবিষ্যৎ প্রজন্ম ত্যাগ আর সংগ্রামের বদলে সস্তা জনপ্রিয়তার পথই বেছে নেবে। আসল পরিশ্রম, পড়াশোনা, মনন আর সামাজিক অবদান পিছিয়ে যাবে। এটাও অস্বীকার করা যায় না যে এই প্রবণতার একটি অর্থনৈতিক দিকও আছে। সোশ্যাল মিডিয়া প্ল্যাটফর্মগুলো জনপ্রিয়তাকে সরাসরি অর্থের সঙ্গে জুড়ে দিয়েছে। যার ভিডিও বেশি চলবে, তার আয়ও বেশি হবে। তাই লক্ষ লক্ষ তরুণ না ভেবেই এই পথে দৌড়াচ্ছে। তারা ভাবে সমাজসেবার চেয়ে অনেক বেশি লাভজনক হলো মজার ভিডিও বানানো। এ কারণেই মহাপুরুষদের জীবনী পড়া তরুণদের সংখ্যা কমে যাচ্ছে, আর “কনটেন্ট ক্রিয়েটর” হওয়ার ভিড় বাড়ছে। কিন্তু এই অবস্থা কি স্থায়ী? সমাজ কি সত্যিই এত দ্রুত আদর্শ থেকে বিমুখ হয়ে যাবে? এর উত্তর এত সহজ নয়। ইতিহাস সাক্ষী যে প্রতিটি সমাজেই এক সময় আসে, যখন মূল্যবোধ ফাঁপা মনে হয় আর বাহ্যিক চাকচিক্য বেশি প্রভাব ফেলে। কিন্তু শেষ পর্যন্ত এগিয়ে যায় সেই সমাজ, যারা নিজেদের সত্যিকারের আদর্শকে মনে রাখে। ভারতের মতো দেশে, যার আত্মা স্বাধীনতা সংগ্রাম আর সামাজিক ন্যায়ের লড়াই থেকে গড়ে উঠেছে, সেখানে মানুষ কোনোদিনও মহাপুরুষদের ভুলে যেতে পারে না। প্রয়োজন এক ভারসাম্য আনার। বিনোদন আর প্রযুক্তি জীবনের অংশ, কিন্তু এগুলোকে আদর্শ করা যায় না। রোল মডেল হওয়া উচিত সেইসব মানুষ, যারা সমাজকে এগিয়ে নেবে, মানুষের মধ্যে আস্থা আর প্রেরণা জাগাবে, ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে ত্যাগ, সাহস আর সেবার পথে চালিত করবে। আজও এমন মানুষ আমাদের চারপাশে আছেন—বিজ্ঞানী, শিক্ষক, কৃষক, সেনা, ডাক্তার, সমাজকর্মী—যারা নীরবে নিজেদের পরিশ্রম আর সততার মাধ্যমে দেশকে এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছেন। সমাজের উচিত এই গল্পগুলো শিশু ও তরুণদের কাছে পৌঁছে দেওয়া। মিডিয়া আর শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোরও দায়িত্ব আছে যে তারা শুধু সস্তা বিনোদনকেই মঞ্চ দেবে না, বরং আসল নায়কদের কাহিনি প্রকাশ করবে। স্কুল-কলেজে মহাপুরুষদের জীবনী আবার পড়ানো হোক, স্থানীয় স্তরে সমাজসেবী আর কর্মঠ মানুষদের সামনে আনা হোক। তাহলেই আমরা সেই হারানো ভারসাম্য ফিরে পাবো, যেখানে বিনোদন থাকবে তার জায়গায়, আর আদর্শ থাকবে তার জায়গায়। আজ যখন আমরা পিছনে ফিরে তাকাই আর পূর্বপুরুষদের উত্তরাধিকার স্মরণ করি, তখন স্পষ্ট বোঝা যায় যে আমাদের যেসব মহাপুরুষ দেশ আর সমাজকে গড়ে দিয়েছিলেন, তারা কোনো রিল, কোনো ট্রেন্ড বা ক্ষণিক জনপ্রিয়তার অংশ ছিলেন না। তারা বেছে নিয়েছিলেন কঠিন পথ, সংগ্রাম করেছিলেন, আর জীবনকে উৎসর্গ করেছিলেন সমাজ আর জাতির জন্য। তাদের তুলনায় আজকের “ট্রেন্ডিং তারকারা” অনেক হালকা আর ক্ষণস্থায়ী। সমাজকে এটা বুঝতে হবে যে রোল মডেল কেবল তারা নন, যাদের লক্ষ লক্ষ ফলোয়ার আছে। রোল মডেল তারা, যারা তাদের জীবন, চিন্তা আর সংগ্রামের মাধ্যমে অন্যকে সঠিক পথ দেখায়। যদি আমরা এটা বুঝতে পারি, তবে হয়তো আবার আমাদের পরবর্তী প্রজন্ম ভগত সিং, আম্বেদকর আর ছোটুরামের মতো আদর্শকে পথপ্রদর্শক হিসেবে গ্রহণ করবে, কোনো “কুঁচকি নাচানো” ব্লগারকে নয়।
আদর্শ শিক্ষকের পরিচয়
সকাল সকাল ডেস্ক। গুরুদেব শ্রী শ্রী রবিশঙ্কর ভারতে গুরু-শিষ্য পরম্পরার সঙ্গে যুক্ত একটি অনন্য ধারণা রয়েছে। গুরু সবসময় শিষ্যের সাফল্যের কামনা করেন এবং শিষ্য গুরুর বিজয়ের কামনা করে। শিষ্য গুরুর বিজয়ের কামনা করে। এটি শুভ লক্ষণ, কারণ যদি শিষ্যের মনে হয় যে সে গুরুর চেয়ে বেশি জানে, তাহলে এর অর্থ তার শিক্ষা থেমে গেছে এবং তার অহংকার জ্ঞানকে নষ্ট করে দিয়েছে। শিষ্য জানে যে যদি তার ক্ষুদ্র মন জয়লাভও করে, তবু সে দুঃখই পাবে, কিন্তু যদি শিক্ষক জয়ী হন, তবে সেটি জ্ঞানের জয়, যা সবার জন্য শুধু মঙ্গল ও আনন্দ বয়ে আনবে।একজন মহান শিক্ষক বোঝেন যে শিষ্য কোথা থেকে আসছে এবং তাকে ধাপে ধাপে কীভাবে পথ দেখাতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, ভগবান শ্রীকৃষ্ণ একজন আশ্চর্যজনক শিক্ষক ছিলেন! তিনি অর্জুনকে জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জনের জন্য সিঁড়ি-সিঁড়ি করে এগিয়ে নিয়েছিলেন। শুরুতে অর্জুন খুব বিভ্রান্ত ছিল। যখন একটি শিষ্য বিকাশ লাভ করতে থাকে, তখন সে বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে, কারণ সে তার ধারণাগুলোকে ভেঙে পড়তে দেখে। একজন ছাত্র হিসেবে, প্রথমে তুমি শিখো যে সূর্য পূর্ব দিক থেকে উদয় হয়। পরে তাকে গ্রহ-নক্ষত্র এবং তাদের সূর্যের চারপাশে আবর্তনের কথা শেখানো হয়। এভাবে প্রতিটি ধাপে তার ধারণা ভাঙে এবং নতুন ধারণা গড়ে ওঠে। মহান শিক্ষকরা এই প্রক্রিয়াটি বোঝেন। তারা শিষ্যকে কোনো একটি মতবাদে আঁকড়ে থাকতে দেন না, কারণ প্রতিটি ধারণাই কেবল চূড়ান্ত লক্ষ্য অভিমুখে একটি ধাপ। আর সেই ধারণাগুলিকে ভেঙেই পরবর্তী ধাপে ওঠা সম্ভব। একজন ভালো শিক্ষক শিষ্যের বিভ্রান্তি দূর করতে সাহায্য করেন এবং কখনো কখনো প্রয়োজন হলে আরও বিভ্রান্তিও সৃষ্টি করেন। আমার মনে আছে ছোটবেলায়, আমাদের একজন সমাজবিজ্ঞানের শিক্ষিকা ছিলেন, যিনি খুবই স্নেহশীলা ছিলেন এবং সবাই তাঁর পাঠে থাকতে ভালোবাসত, কিন্তু পরীক্ষায় ছাত্রদের খুব কম নম্বর আসত। এর বিপরীতে, আমাদের একজন খুব কঠোর পদার্থবিদ্যার শিক্ষক ছিলেন, যাকে দেখে ছাত্ররা ভয় পেত, কিন্তু তাঁর পাঠের সবাই পরীক্ষায় খুব ভালো ফল করত। মহান শিক্ষকরা জানেন কীভাবে স্নেহ আর কঠোরতার মধ্যে সঠিক ভারসাম্য রাখতে হয়। কিছু শিশু বিদ্রোহী প্রকৃতির হয়। তাদের বেশি শারীরিক সান্নিধ্য, উৎসাহ আর পিঠ চাপড়ানোর প্রয়োজন হয়। তাদের মনে করিয়ে দেওয়া দরকার যে তারা ভালোবাসা ও যত্ন পাচ্ছে এবং তাদের আপন করে নেওয়া হচ্ছে। অপরদিকে, কখনো কখনো শিক্ষক ভীতু শিশুদের প্রতি কিছুটা কঠোর হতে পারেন। এর উদ্দেশ্য তাদেরকে খোলামেলা হতে সাহায্য করা। প্রায়ই এর উল্টোটাই হয়। শিক্ষকরা বিদ্রোহী শিশুদের সঙ্গে কঠোর হন আর ভীতু শিশুদের সঙ্গে নরম হন। ফলে এই আচরণ-পদ্ধতিগুলো থেকে যায়। শিক্ষকের আচরণে কঠোরতা এবং কোমলতা দুই-ই থাকা আবশ্যক; নইলে তারা ছাত্রকে সেই দিকটিতে নিয়ে যেতে পারবেন না, যেদিকে তারা নিয়ে যেতে চান। অবশেষে, শিক্ষার উদ্দেশ্য কেবল জ্ঞান প্রদান করা নয়, বরং ছাত্রদের দেহ ও মনের সামগ্রিক বিকাশ ঘটানো। শিশুদের মধ্যে ভাগাভাগি করা, যত্ন নেওয়া, অহিংসা ও আপনত্ববোধের মতো মূল্যবোধও গড়ে তুলতে হবে। দেশের ভবিষ্যৎ গঠনে শিক্ষকদের সবসময় বিশাল ভূমিকা রয়েছে। তাঁদের উচিত একসঙ্গে কাজ করে আমাদের দেশে শান্তি ও অগ্রগতি আনা। দেশের স্বাধীনতা আন্দোলনের সময় পরিবর্তনের ঢেউ তুলেছিলেন শিক্ষকরাই। তাঁরা পুরো দেশকে অনুপ্রাণিত করার দায়িত্ব নিয়েছিলেন। আজও শিক্ষকদের শিশুদের অনুপ্রাণিত করা উচিত। শিশুরা খালি স্বচ্ছ পাত্রের মতো; তুমি তাদের যা কিছু দেবে, তারা সেটিই প্রতিফলিত করবে এবং সেভাবেই আচরণ করবে। যদি তুমি তাদের মধ্যে ভয় আর ভুল ধারণা ভরাও, তবে তারা সেভাবেই আচরণ করবে। কিন্তু যখন তুমি তাদের ভালো আদর্শ ও উত্তম গুণ দেবে, তখন তারা বড় হয়ে আদর্শবান ও দায়িত্বশীল নাগরিক হবে। আমরা কাউকে আদর্শ কেবল তখনই দিতে পারি, যখন আমরা নিজেরাই সেই আদর্শ ও গুণাবলী আত্মস্থ করেছি এবং তা মেনে চলি। তাই, এটি খুবই জরুরি যে শিক্ষক তাঁর জীবনে যা বলেন, তা নিজেও আচার-আচরণে প্রয়োগ করেন।
মেয়েদের নিরাপত্তা, আদালত এবং পার্সনাল ল : সমান নাগরিকত্ব জরুরি
সকাল সকাল ডেস্ক। ডঃ নিবেদিতা শর্মা ভারতের গণতান্ত্রিক কাঠামোর সামনে বর্তমানে সবচেয়ে গুরুতর প্রশ্ন হলো, দেশের মেয়েদের এবং ছেলেদের নিরাপত্তা কি তাদের ধর্মীয় পরিচয় এবং পার্সনাল ল’ দ্বারা নির্ধারিত হবে, নাকি সংবিধান ও সংসদ দ্বারা প্রণীত আইন সকলের উপর সমানভাবে প্রযোজ্য হবে। এই প্রশ্ন শুধুমাত্র আইনগত প্রযুক্তি বা বিচারিক ব্যাখ্যায় সীমাবদ্ধ নয়, বরং সমাজের ভবিষ্যত এবং জাতির দিক নির্ধারণকারী বিষয়। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে বিভিন্ন উচ্চ আদালত মুসলিম পার্সনাল ল’ এর প্রেক্ষাপটে বলেছেন যে, যদি কোনো মুসলিম মেয়ে যৌবনপ্রাপ্ত হয়, তবে তার বিবাহ—যদি সে ১৮ বছরের কম বয়সী হয়—সেটিও বৈধ হিসেবে গণ্য হবে। এই সিদ্ধান্তের পেছনে যুক্তি হলো, শরীয়তের ভিত্তিতে যৌবন বিবাহের ক্ষমতা প্রদান করে। তবে এই ব্যাখ্যা শিশুদের অধিকার, সংসদে প্রণীত পোকসো আইন এবং সংবিধানের মৌলিক নীতির সঙ্গে সরাসরি বিরোধ সৃষ্টি করে। ২০১২ সালে সংসদ শিশুদের যৌন অপরাধ থেকে রক্ষা করার জন্য পোকসো আইন প্রণয়ন করে। এতে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যে, ১৮ বছরের কম বয়সী প্রতিটি ব্যক্তি শিশু এবং তার সঙ্গে যে কোনো ধরনের যৌন সম্পর্ক অপরাধ, তা বিবাহের নামেই হোক না কেন। যখন আদালত পার্সনাল ল’ এর ভিত্তিতে এই বিধানকে উপেক্ষা করে, তখন শুধুমাত্র আইন লঙ্ঘন হয় না, বরং এটি একটি দ্বৈত ব্যবস্থা সৃষ্টি করে যা সংবিধানের সমতার নিশ্চয়তাকে দুর্বল করে। সংবিধানিক মানদণ্ড ও সমতার প্রশ্ন:সংবিধান অনুযায়ী অনুচ্ছেদ ১৪ সকলকে সমতার অধিকার দেয়, অনুচ্ছেদ ১৫(৩) মহিলাদের এবং শিশুদের বিশেষ সুরক্ষা প্রদান করে এবং অনুচ্ছেদ ২১ প্রতিটি নাগরিককে মর্যাদা ও জীবনের অধিকার নিশ্চিত করে। এই অধিকারগুলি ধর্ম বা প্রচলনার উপর নির্ভর করে না। যখন হিন্দু, শিখ, খ্রিস্টান, বৌদ্ধ বা পার্সি মেয়েদের জন্য বিবাহের ন্যূনতম বয়স ১৮ বছর, কিন্তু মুসলিম পার্সনাল ল’ এর অধীনে এটি ১৫ বা ১৬ বছরেই বৈধ ধরা হয়, তখন এটি নাগরিকত্বের সমতার নীতির সরাসরি লঙ্ঘন। দেশ তখন “এক আইন, এক নিরাপত্তা” এর দিকে এগোতে পারে, যখন সকল মেয়েকে তাদের ধর্মীয় পরিচয় থেকে উপরে সমান সুরক্ষা দেওয়া হবে। অন্যথায়, ভারত একটি দ্বৈত ব্যবস্থা সম্পন্ন দেশ হয়ে যাবে, যেখানে এক সম্প্রদায়ের মেয়ে রাষ্ট্রের সুরক্ষা পাবে এবং অন্য মেয়ে একই বয়সে “বিবাহিত বন্ধন” এর নামে অসুরক্ষিত থাকবে। আইনি কাঠামো ও আদালতের ব্যাখ্যা:দেশে শিশু বিবাহ নিষিদ্ধ আইন, ২০০৬ এবং পোকসো আইন, ২০১২—উভয়ই স্পষ্টভাবে ১৮ বছরের আগে বিবাহ ও যৌন সম্পর্ককে অপরাধ হিসাবে ঘোষণা করে। সর্বোচ্চ আদালত ২০১৭ সালে ‘ইন্ডিপেন্ডেন্ট থট বনাম ইউনিয়ন অব ইন্ডিয়া’ মামলার ঐতিহাসিক রায়ে বলেছে, যদি স্ত্রী ১৮ বছরের কম বয়সী হয়, তবে তার সঙ্গে যৌন সম্পর্ককে ধর্ষণের সমতুল্য অপরাধ ধরা হবে। এই রায় প্রচলনকে শিশুদের সুরক্ষার চেয়ে উপরে রাখার কথা অস্বীকার করেছে এবং সংবিধানের সর্বোচ্চতাকে প্রতিষ্ঠা করেছে। তারপরও, পাঞ্জাব ও হরিয়ানা উচ্চ আদালতের মতো কিছু আদালত মুসলিম পার্সনাল ল’ এর প্রেক্ষাপটে নাবালিগ বিবাহকে বৈধ হিসেবে গণ্য করেছে। অন্যদিকে, দিল্লি ও কেরল উচ্চ আদালত স্পষ্টভাবে বলেছে যে, পোকসো সব পার্সনাল ল’ এর উপরে। এই বিরোধ স্পষ্টভাবে দেখায় যে, এখন সর্বোচ্চ আদালতকে সংবিধান পীঠ গঠন করে স্পষ্ট ও সার্বজনীন সিদ্ধান্ত দেওয়া অত্যন্ত জরুরি। এনসিপিসিআর এবং বিচারব্যবস্থার অবস্থান:শিশুদের অধিকার রক্ষার জন্য সংসদ জাতীয় শিশু অধিকার সংরক্ষণ কমিশন (এনসিপিসিপিআর) তৈরি করেছে। যখন এই সংস্থা সুপ্রিম কোর্টে পৌঁছায়, তখন এর আবেদন খারিজ করা হয়, বলা হয় এটি “অজানা” এবং মামলায় তার লোকস স্ট্যান্ডি নেই। এই পরিস্থিতি অত্যন্ত উদ্বেগজনক। যদি শিশুদের আইনি রক্ষাকারী সংস্থাটিকেও বিচারব্যবস্থা শোনার জন্য প্রস্তুত না থাকে, তাহলে মেয়েদের কণ্ঠ কে উত্থাপন করবে? সংসদকে উচিত এনসিপিসিপিআর -কে স্পষ্টভাবে এই অধিকার প্রদান করা, যাতে এটি সরাসরি সর্বোচ্চ আদালত এবং উচ্চ আদালতে শিশু অধিকার সংক্রান্ত মামলায় হস্তক্ষেপ করতে পারে। শিশু বিবাহ এখনও সামাজিক চ্যালেঞ্জ:এই প্রশ্ন প্রায়ই মুসলিম পার্সনাল ল’ এ সীমাবদ্ধ রাখা হয়, কিন্তু বাস্তবতা হলো, শিশু বিবাহ সমগ্র দেশে একটি বিস্তৃত সামাজিক সমস্যা। জাতীয় পরিবার স্বাস্থ্য জরিপ (এনএফএইচএস-৫) অনুযায়ী, ভারতে ২৩% মেয়ে ১৮ বছরের আগে বিবাহিত হয়। গ্রামীণ এলাকায় এই হার আরও বেশি। পশ্চিমবঙ্গ, বিহার, ঝাড়খণ্ড ও আসাম প্রভৃতির রাজ্যে শিশু বিবাহের হার ৩০% এর ওপরে। এই তথ্য স্পষ্ট করে যে, সমস্যা কোনো একটি ধর্ম বা সম্প্রদায়ের নয়, বরং সামাজিক কাঠামো ও পিছিয়ে থাকা অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু যখন আদালত পার্সনাল ল’ এর ভিত্তিতে শিশু বিবাহকে বৈধ করে, তখন এই সামাজিক সমস্যা আরও গভীর হয়। আন্তর্জাতিক প্রেক্ষাপট এবং ভারতের প্রতিশ্রুতি:ভারত ১৯৯২ সালে জাতিসংঘ শিশু অধিকার কনভেনশন (ইউএনসিআরসি) এ স্বাক্ষর করেছে। সংধি অনুযায়ী ১৮ বছরের কম বয়সী প্রতিটি ব্যক্তি শিশু এবং তার সুরক্ষা নিশ্চিত করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব। ভারত ২০৩০ সালের মধ্যে শিশু বিবাহ শেষ করার লক্ষ্যও নিয়েছে (এসডিজি-৫.৩)। উল্লেখযোগ্য যে, ইন্দোনেশিয়া, মালয়েশিয়া ও বাংলাদেশসহ অনেক মুসলিম-প্রধান দেশ বিবাহের ন্যূনতম বয়স ১৮ বছর নির্ধারণ করেছে। বাংলাদেশ ২০১৭ সালে শিশু বিবাহ নিষিদ্ধ আইন প্রণয়ন করে নাবালিক বিবাহকে অপরাধ ঘোষণা করেছে। এটি প্রমাণ করে যে, এটি ধর্মের নয়, বরং শিশুদের নিরাপত্তা ও সামাজিক সংস্কারের বৈশ্বিক এজেন্ডা। মুসলিম সমাজের ভিতরেও সংস্কারের ডাক:মুসলিম সমাজের ভিতরও বিপুলসংখ্যক মানুষ শিশু বিবাহের বিরোধী। বহু মুসলিম মহিলা সংগঠন ও সামাজিক কর্মী জোর দিয়ে বলেন যে, ইসলাম শিশু বিবাহকে উৎসাহ দেয় না। প্রফেট মুহাম্মদের শিক্ষায় বিবাহ প্রাপ্তবয়স্কতা ও সম্মতি ভিত্তিক হওয়া উচিত, কেবল শারীরিক যৌবনের উপর নয়। সুতরাং সংস্কারের দাবি বাহ্যিক চাপ নয়, বরং সমাজের ভিতর থেকেও আসছে। কম বয়সে বিবাহ শুধুমাত্র আইনি সমস্যা নয়, বরং সামাজিক ও স্বাস্থ্যগত দূরগামী প্রভাব ফেলে। কিশোরাবস্থায় গর্ভধারণে মাতৃত্ব মৃত্যুহার অনেকগুণ বেড়ে যায়। দ্রুত বিবাহের ফলে মেয়েদের শিক্ষা অসম্পূর্ণ থাকে এবং স্বনির্ভর হওয়ার স্বপ্ন ভেঙে যায়। নাবালিক মাতৃত্ব জনসংখ্যা বৃদ্ধিকে দ্রুত করে, যার ফলে সম্পদের ওপর চাপ বৃদ্ধি পায়। খেলাধুলা, শিক্ষা, শিল্প ও বিজ্ঞান ক্ষেত্রের সম্ভাব্য প্রতিভা অসময়ে বিবাহের কারণে সীমিত হয়ে যায়। মানসিক স্বাস্থ্যের ওপরও গভীর প্রভাব পড়ে। দ্রুত বিবাহিত মেয়েদের মধ্যে বিষণ্নতা ও আত্মহত্যার প্রবণতা বেশি দেখা যায়। সর্বোচ্চ আদালতের হস্তক্ষেপ প্রয়োজন:পোকসো আইন ২০১৯ সালে সংশোধনের মাধ্যমে কঠোর শাস্তি ধার্য করেছে, নাবালিকাদের সঙ্গে ধর্ষণে মৃত্যুদণ্ড পর্যন্ত ব্যবস্থা রয়েছে। এটি নির্দেশ করে যে, সংসদ ও সরকার উভয়ই শিশুদের নিরাপত্তা নিয়ে গম্ভীর। কিন্তু যদি আদালত পার্সনাল ল’ এর আড়ালে এই বিধানকে অকার্যকর করে, তবে কঠোরতা কেবল কাগজে সীমাবদ্ধ থাকবে। এখন সময় এসেছে যে, সর্বোচ্চ আদালত সংবিধান পীঠ গঠন করে স্পষ্টভাবে ঘোষণা করুক যে, পোকসো ও শিশু বিবাহ নিষিদ্ধ আইন সব পার্সনাল ল’ এর উপরে। সংসদকেও উচিত পোকসো আইনে স্পষ্ট বিধান অন্তর্ভুক্ত করা, যা শিশুদের সুরক্ষাকে সব পার্সনাল ল’ এর উপরে রাখবে। সাথে, এনসিপিসিপিআর -এর মতো সংস্থাগুলোকে সরাসরি বিচারব্যবস্থায় যাওয়ার অধিকার দেওয়া হোক। ভারতের বার্তা স্পষ্ট হওয়া উচিত: মেয়েদের নিরাপত্তা, শিক্ষা ও মর্যাদা হলো আসল জাতির ধর্ম। কোনো প্রচলনা, পার্সনাল ল’ বা সামাজিক রীতি মেয়েদের অধিকার থেকে উপরে নয়। কম বয়সে বিবাহ কেবল একটি মেয়ের নয়, বরং পুরো জাতির ভবিষ্যত নষ্ট করে। সেই মেয়ে, যিনি আগামীতে বিজ্ঞানী, চিকিৎসক, নেতা বা শিক্ষক হতে পারতেন, অসময়ে বিবাহের কারণে
দঙ্গাহীন সমাজ গঠনের প্রতি আমাদের দায়িত্ব
সকাল সকাল ডেস্ক। হৃদয়নারায়ণ দীক্ষিত দাঙ্গা অন্ধযুদ্ধ। এতে শত্রুর সঠিক পরিচয় জানা যায় না। আগুন লাগানো বা বোমা ফাটানো ব্যক্তি জানে না তারা কাকে মারছে। দাঙ্গা রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে আক্রমণের কর্ম। সাম্ভল দাঙ্গার রিপোর্ট প্রকাশিত হয়েছে। রিপোর্টে অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি সাম্ভলের জনসংখ্যাগত চরিত্রের কথাও উল্লেখ রয়েছে। জনসংখ্যাগত চরিত্রের পরিবর্তন রাষ্ট্রজীবনের সমস্ত ক্ষেত্রকে প্রভাবিত করে। রিপোর্ট অনুযায়ী ১৯৪৭ সালে সাম্ভলের জনসংখ্যা ৪৫ শতাংশ ছিল, যা এখন কমে ১৫ শতাংশে নেমে এসেছে। স্পষ্ট যে, এই চরিত্রের প্রভাবেই হিন্দুদের পালানোর জন্য বাধ্য করা হয়েছে। মুসলিম জনসংখ্যার ভিত্তিতেই পাকিস্তানের দাবি করা হয়েছিল। ১৯৫১ সালের জনগণনায় হিন্দুদের সংখ্যা ৮৫ শতাংশ এবং মুসলিম ১০ শতাংশ ছিল। সাইয়েদ শাহাবুদ্দিন অনুযায়ী ১৯৯১ সালে হিন্দু ছিলেন ৮১.৫ শতাংশ এবং মুসলিম ১২.৬ শতাংশ। এখানে মুসলিম জনসংখ্যার হার ক্রমবর্ধমান। ২০১১ সালের জনগণনায় হিন্দু ৭৯.৮ শতাংশ এবং মুসলিম ১৪.২ শতাংশ ছিলেন। এরপর থেকে জনগণনা হয়নি, তবে মোটামুটি হিসেবে দেশে এখন হিন্দু ৮০.৮ শতাংশ এবং মুসলিম ১৬.৩ শতাংশ হতে পারে। পাশের দেশ পাকিস্তানে ভাগ হওয়ার সময় হিন্দু ২৪ শতাংশ ছিল। এখন ১.৬ শতাংশ। বাংলাদেশ তৈরি হওয়ার সময় হিন্দু জনসংখ্যা ২২ শতাংশ ছিল, এখন ৭ শতাংশ। সাম্ভলেরও একই অবস্থা। জনসংখ্যার এই অমিল জাতীয় উদ্বেগের কারণ। মুসলিম জনসংখ্যা আধুনিক নিয়ন্ত্রণ পদ্ধতি গ্রহণ করে না। মাওলভী হিন্দুদের বুৎপরস্ত বলে সমালোচনা করেন। রাষ্ট্রের অস্তিত্বকে স্বীকার করে না। রাষ্ট্র সর্বোচ্চত্বের কথা মেনে নেয় না। সাম্ভল উদাহরণ। এছাড়া যেখানে-যেখানে হিন্দু সংখ্যালঘু, সেখানে-সেখানে তাদের জীবন কষ্টময়। ক্রমাগত আতঙ্ক ও হত্যার আশঙ্কায় সংখ্যালঘু হিন্দুরা ভীত হয়ে থাকে এবং ভুক্তভোগী হয়ে পালিয়ে যায়। এই বিষয়টি খুবই গুরুতর। সরকাররা তাদের কাজ চালিয়ে যায়। সরকারি যন্ত্রনার বাধ্যবাধকতা হলো যে ঘটনা ঘটার পর তারা সক্রিয় হয়। সাম্ভলের ক্ষেত্রে ও একই হয়েছে। অবিলম্বে পদক্ষেপ নেওয়া হয়েছে। তদন্ত কমিটিও গঠিত হয়েছে। কিন্তু সাম্ভলে মাত্র ৭৫ বছরে ২০৯ হিন্দু নিহত হয়েছে। জাতীয় রাজনীতিতে এমন সংবেদনশীল প্রশ্নকেও প্রায়শই ভূ-পৃষ্ঠীয় রাজনৈতিক বিতর্কের বিষয় বানানো হয়। এক সময় সাম্ভলে ৬৮টি তীর্থ স্থান ছিল এবং ১৯টি বিশেষ ধরনের পবিত্র কূপ। এ সবের ওপর ধীরে ধীরে অবৈধ দখল চলে এসেছে। এর অর্থ যে সাম্ভলের গুরুত্বপূর্ণ মন্দির ধ্বংস করা হয়েছে। সাম্ভল দাঙ্গার সময় শুধু মূর্তি ও মন্দির নয়, এমন প্রবণতা লক্ষ্য করা যায়। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে মন্দির ও মূর্তিকে ধ্বংসযোগ্য মনে করা হয়। তালেবান বামিয়ান মূর্তিগুলি ধ্বংস করেছিল। ভারতের প্রতিটি প্রান্তে হাজার হাজার সুন্দর মন্দির ছিল। সপ্তম শতাব্দী থেকে মোহাম্মদ বিন কাসিম থেকে শুরু করে এবং আগ্রজেব পর্যন্ত মূর্তি ভাঙার অভিযান চলেছে। শেষ পর্যন্ত মূর্তির সঙ্গে তাদের দ্বন্দ্ব কী? কমিটিও সাম্ভল দাঙ্গায় একজন সিনিয়র রাজনীতিবিদকে উত্তেজক বক্তৃতার জন্য উল্লেখ করেছে। মহাত্মা গান্ধী হিন্দু-মুসলিম সহঅস্তিত্বের সমর্থক ছিলেন। গান্ধীজি মুসলিমদের মন জয়ের জন্য খিলাফত আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। খিলাফত ঘোর সাম্প্রদায়িক আন্দোলন ছিল। এর ভারতীয় সঙ্গে কোনো সম্পর্ক ছিল না। খিলাফত আন্দোলনের কারণে ভারত থেকে বাইরে ছিলেন। সমস্ত প্রচেষ্টার পর গান্ধীজি শেষ পর্যন্ত লিখেছিলেন, “হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের প্রশ্নে আমি আমার পরাজয় স্বীকার করছি।” হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের কিছু সমর্থক একটি যৌথ বিশ্বাসের ফেডারেল রূপের উপর জোর দিচ্ছিল, অর্থাৎ হিন্দু হজরত মুহাম্মদ ও কোরানকে সম্মান করবে এবং মুসলিমরা রাম, কৃষ্ণ, শিব এবং গীতা, বেদ ইত্যাদিকে সম্মান করবে। হিন্দুদের জন্য এটি সহজ ছিল। মুসলিমদের জন্য কঠিন। হিন্দু জীবনের রচনায় পুরো অস্তিত্বকে একটি ক্ষমতা হিসেবে ধরা হয়। তারপর ধর্মের ভিত্তিতে আলাদা দেশ পাকিস্তানের দাবি ওঠে। এই দাবির সমর্থনে সরাসরি কার্যক্রম নেওয়া হয়। লক্ষ লক্ষ হিন্দু নিহত হয়। পাকিস্তান সৃষ্টি হয়। তারপর পাকিস্তান থেকে আলাদা হয়ে বাংলাদেশ তৈরি হয়। পাকিস্তান একটি কৃত্রিম দেশ। রাষ্ট্র ধর্মের ভিত্তিতে তৈরি হয় না। সাম্ভল এই প্রবণতার একটি উদাহরণ। মূল বিষয় হলো ভারতের দুর্বল করার জন্য এই দলের ক্রমাগত ‘ষড়যন্ত্র’। শেষ পর্যন্ত ভারতবিরোধী এই দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে কীভাবে মোকাবিলা করা উচিত। অযুৎসাহিত উদাহরণ হলো রামজন্মভূমির প্রমাণ যা আর্সি (ASI) খননে পাওয়া গেছে। এই দৃষ্টিভঙ্গি ও ছদ্মধর্মনিরপেক্ষরা রামজন্মভূমির প্রমাণ স্বীকার করেননি। এরপর কাশীর মামলা। এখানে ও খনন থেকে প্রাপ্ত প্রমাণকে সম্মান করা হয়নি। মথুরার শ্রীকৃষ্ণজন্মভূমি মন্দিরও একই ধরনের। আশ্চর্যজনক বিষয় হলো, যেখানে-যেখানে গভীর খনন হয়, সেখানে গভীরে কোনো মূর্তি, কোনো উপাসনার স্থান, হিন্দুত্বের প্রতীক পাওয়া যায়। এই দৃষ্টিভঙ্গি বৃদ্ধি পায়। প্রতিটি দেশপ্রেমিকের দায়িত্ব হলো এই দৃষ্টিভঙ্গির খোলাখুলি প্রতিবাদ করা। সাম্ভলের বাস্তবতা ও হিংসা হাজার মানুষকে আহত ও সতর্ক করেছে। সবাই নিজ নিজ দায়িত্ব পালন করুক। হিন্দুদের পালানো গুরুতর উদ্বেগের বিষয়। হিন্দু যখন কোনো পুরনো এলাকা ত্যাগ করে, তাদের মন্দির এখানেই থাকে। কেউ সহজে তার বাড়ি ছাড়ে না। কঠিন পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়ে তখনই তারা বাড়ি ত্যাগ করে। স্বাধীনতা থেকে এখন পর্যন্ত সাম্ভলে ১৫টি দাঙ্গা হয়েছে। হিন্দু সম্প্রদায়ের জনসংখ্যা হ্রাসের কারণ এটি। প্রতিটি দাঙ্গা নিরপরাধের প্রাণ নিয়ে যায় এবং পরবর্তী দাঙ্গার আশঙ্কা রেখে যায়। এটি সরকারের জন্য সমস্যা তৈরি করে। কোনো সরকারই দাঙ্গা চায় না। যোগী সরকার প্রতিটি স্তরে কঠোর ব্যবস্থা নিয়েছে। দাঙ্গায় জড়িত অভিযুক্তদের কঠোর ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছে। ভুক্তভোগীদের সরকারি সাহায্য পৌঁছে দেওয়া হয়েছে। বিলুপ্ত বহু তীর্থ মন্দির ও ধর্মস্থানকে সংরক্ষণের চেষ্টা চলছে। দঙ্গাহীন সমাজ গঠন প্রতিটি সামাজিক কর্মী, সচেতন নাগরিক ও সরকারের দায়িত্ব যে সমাজকে প্রীতিপূর্ণ করে তোলা। জনসংখ্যায় নেতিবাচক পরিবর্তন মনোযোগ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা উচিত, তবেই এই রিপোর্টের যথার্থ ব্যবহার সম্ভব। শুভ যে, তিন সদস্যের তদন্ত কমিটি তথ্য সংগ্রহে প্রচুর পরিশ্রম করেছে। এই তিন সদস্য (অবসরপ্রাপ্ত বিচারপতি দেবেন্দ্র নাথ অরোরা’র সভাপতিত্বে অবসরপ্রাপ্ত ডিজিপি এ কে জৈন এবং অবসরপ্রাপ্ত আইএএস অমিত মোহন প্রসাদ) মিলিত হয়ে তদন্তকে প্রামাণিক করেছেন। ৪৫০ পৃষ্ঠার এই রিপোর্টে সাম্ভলে দাঙ্গার বিশ্লেষণ রয়েছে। গত বছর ২৩ নভেম্বর সাম্ভলে ঘটে যাওয়া হিংসার বিষয়ে কমিটি বিবেচনা করেছে। সাম্ভল একা নয়। দেশের প্রত্যন্ত অঞ্চলে অনেক সাম্ভল রয়েছে। তদন্ত কমিটির কার্যক্রম অন্যান্য রাজ্যেও অনুসরণীয় হতে পারে। কমিটির রিপোর্টে ব্যাপক আলোচনা হওয়া উচিত। এই আলোচনার মাধ্যমে দাঙ্গার প্ররোচক উপাদান ও দাঙ্গাবাজ দৃষ্টিভঙ্গির কার্যপদ্ধতি বোঝা সহজ হবে।
অসম সরকারর ‘শুট অ্যাট সাইট’ নির্দেশ এবং হিন্দু উৎসবের নিরাপত্তা
সকাল সকাল ডেস্ক। রাঁচি “ভয় বিনু হৈ ন প্রীতি।” গোস্বামী তূলসীদাসের এই চৌপাই শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক বার্তা নয়, বরং শাসন এবং শৃঙ্খলার জন্যও গভীর শিক্ষা বহন করে। ঠিক এই কারণেই অসমের মুখ্যমন্ত্রী হিমন্ত বিশ্ব শর্মা দুর্গাপূজার ঠিক আগে ধুবড়ি জেলায় ‘শুট অ্যাট সাইট’ নির্দেশ জারি করে স্পষ্ট বার্তা দিয়েছেন যে, এখন থেকে উৎসবের আড়ালে সাম্প্রদায়িক হিংসার কোনও সুযোগ থাকবে না। এই নির্দেশ দেশের সর্বত্র সাড়া ফেলে, কারণ এটি হয়তো প্রথমবার যখন কোনো হিন্দু উৎসবের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে এত কঠোর ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছে। প্রশ্ন উঠছে, কেন অসম সরকারকে এত বড় এবং অভূতপূর্ব সিদ্ধান্ত নিতে হলো? এই নির্দেশ কি কেবল প্রশাসনিক প্রয়োজন ছিল, নাকি এর পেছনে সামাজিক ও রাজনৈতিক গভীর বার্তাও লুকিয়ে আছে? সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এই পদক্ষেপ কি সেখানে সংখ্যালঘু হয়ে পড়া হিন্দুদের জন্য নিরাপত্তার ঢাল? ধুবড়ি জেলার বাস্তবতা এই নির্দেশের পটভূমি বোঝাতে সাহায্য করে। ১৯৫১ সালে এখানে হিন্দু জনসংখ্যা ৪৩.৫ শতাংশ ছিল, কিন্তু সময়ের সঙ্গে তা কমে ২০১১ সালের জনগণনায় মাত্র ১৯.৯২ শতাংশে নামিয়ে আসে। একই সময়ে মুসলিম জনসংখ্যা ৭৯.৬৭ শতাংশে পৌঁছে। অর্থাৎ, যে এলাকা এক সময় হিন্দুদের দুর্গ হিসেবে পরিচিত ছিল, এখন সেখানে তারা সংখ্যালঘু। বিভিন্ন গবেষণায় দেখা গেছে, এই পরিবর্তন কেবল উচ্চ জন্মহার নয়, বরং বাংলাদেশ থেকে অব্যাহত অনুপ্রবেশের প্রভাবও রয়েছে। এ কারণেই ধুবড়ি অবৈধ অভিবাসীদের বিরুদ্ধে অভিযানের অন্যতম প্রধান কেন্দ্র হয়ে উঠেছে। তাছাড়া, ২০২৫ সালের জুনে ধুবড়ির এক হনুমান মন্দিরে অজ্ঞাত ব্যক্তিরা পশুর মাংসের টুকরো ফেলে দেয়। ঘটনার পর বাজার বন্ধ হয়ে যায়, পথরুদ্ধ হয় এবং সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা সৃষ্টি হয়। কয়েক সপ্তাহের মধ্যেই সরকারি দল যখন দখলদারদের উচ্ছেদ করতে যায়, তখন জনতা পুলিশের ওপর হামলা চালায়, যার ফলে বহু পুলিশ কর্মকর্তা আহত হন। এই ঘটনাগুলো স্পষ্টভাবে দেখায় যে, জেলা অত্যন্ত সংবেদনশীল এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানের সময় পরিস্থিতি দ্রুত অবনতি হতে পারে। এই প্রেক্ষাপটে মুখ্যমন্ত্রী হিমন্ত শর্মা ‘শুট অ্যাট সাইট’ নির্দেশ জারি করেন। তিনি স্পষ্টভাবে জানিয়েছেন যে, এই নির্দেশ পুরো অসমে প্রযোজ্য নয়, কেবল ধুবড়ির জন্য। তবে বার্তা পুরো রাজ্য এবং দেশজুড়ে পৌঁছে যায় যে, উৎসবের শান্তি বিঘ্নিত করার চেষ্টা করলে কেউ ক্ষমা পাবেন না। এই পদক্ষেপটি সেই বিস্তৃত প্যাটার্নের অংশ, যা গত কয়েক বছরে দেশজুড়ে লক্ষ্য করা গেছে। হিন্দু উৎসবের সময় হিংসার ঘটনা ক্রমাগত ঘটে চলেছে। ২০২২ সালে হনুমান জয়ন্তী এবং রামনবমী শোভাযাত্রার সময় দাঙ্গা হয়। ২০২৩ সালেও একই প্রবণতা দেখা গেছে। ২০২৪ সালে সরস্বতী পূজা বিসর্জনের সময় সবচেয়ে বেশি হিংসাত্মক ঘটনা ঘটে। রাম মন্দির প্রাণ প্রতিষ্ঠার পরেও চারটি বড় হিংসাত্মক ঘটনার খবর আসে। গণেশ উৎসবের সময়ও চারবার উত্তেজনার খবর এসেছে। রামনবমীতে তিনবার দাঙ্গার ঘটনা ঘটেছে। সেন্টার ফর স্টাডি অফ সোসাইটি অ্যান্ড সেক্যুলারিজমের রিপোর্ট অনুযায়ী, ২০২৪ সালে মোট ৫৯টি সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার ঘটনা ঘটেছে, যার মধ্যে ২৬টি সরাসরি উৎসবের সঙ্গে সম্পর্কিত। সাম্প্রতিক ঘটনাগুলো এই প্যাটার্নকে আরও দৃঢ় করে। গুজরাতের বাদোদরায় গণেশ উৎসবের শোভাযাত্রায় ডিম ছোঁড়া হয়েছে। উত্তর প্রদেশের বেহরাইচে গণপতি শোভাযাত্রায় পটকা ফেলা হয়েছে। এই দুটি ঘটনা ভক্তদের অনুভূতিতে আঘাত হানে এবং উত্তেজনা সৃষ্টি করে। যখন উৎসবের সময় বারবার এমন কর্মকাণ্ড ঘটে, তখন এটিকে পরিকল্পিত হামলা বলা যায়। একাডেমিক গবেষণাও এই প্যাটার্ন ব্যাখ্যা করতে চায়। আশুতোষ বার্ষ্ণেয় এবং স্টিভেন উইলকিনসনের গবেষণা অনুযায়ী, যেসব জেলায় মুসলিম জনসংখ্যা ২০ শতাংশের বেশি, সেখানে দাঙ্গার সম্ভাবনা তিনগুণ বৃদ্ধি পায়। এছাড়া, যখন হিন্দু ও মুসলিম উৎসব একই দিনে হয়, তখন হিংসার আশঙ্কা আরও বাড়ে। ভারতের ১১০টি জেলায় মুসলিম জনসংখ্যা ২০ শতাংশের বেশি। অর্থাৎ, এই এলাকাগুলি স্বাভাবিকভাবেই সংবেদনশীল হয়ে ওঠে। ধুবড়ি এই সংজ্ঞায় আরও গভীরভাবে ফিট করে, যেখানে হিন্দুদের সংখ্যা ক্রমশ কমছে এবং তারা নিজেদের ধর্মীয় স্বাধীনতা নিয়ে অনিরাপদ বোধ করছে। প্রকৃতপক্ষে এই পটভূমি বোঝায় যে, মুখ্যমন্ত্রী হিমন্ত শর্মার সিদ্ধান্ত কেবল আইন-শৃঙ্খলা রক্ষার ব্যবস্থা নয়, বরং ধুবড়ির হিন্দুদের মানসিক নিশ্চয়তা প্রদানও বটে। এই নির্দেশ সংখ্যালঘু হিন্দুদের জানায় যে, রাজ্য সরকার তাদের উৎসব এবং বিশ্বাস রক্ষার জন্য সকল পদক্ষেপ নেবে, যত কঠোরই হোক। বিপক্ষ এই নির্দেশকে সাম্প্রদায়িক ধ্রুবীকরণের প্রচেষ্টা বলে দেখাচ্ছে। কিছু মুসলিম সংগঠন এটিকে ধর্মীয় স্বাধীনতার ওপর আক্রমণ বলে উল্লেখ করে প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছে। তবে এটি সত্য যে, ধুবড়ির মতো জেলায় যদি হিন্দু উৎসবে বারবার হিংসা ঘটে এবং সরকার শুধু আবেদন করতে থাকে, তবে হিন্দুদের মধ্যে গভীর হতাশা এবং ভয় জন্মাবে। এমন পরিস্থিতিতে কঠোর পদক্ষেপই বিশ্বাস পুনঃস্থাপন করতে পারে। প্রশ্ন রয়ে যায়, এখন কি হিন্দুদের প্রতিটি উৎসব নিরাপত্তার ছায়ায় উদযাপন করতে হবে? কি দুর্গাপূজা, রামনবমী এবং গণেশ উৎসব শুধুমাত্র পুলিশ ব্যারিকেড এবং নিরাপত্তা বাহিনীর উপস্থিতিতেই নিরাপদ থাকবে? এই পরিস্থিতি কেবল উৎসবের আনন্দকে কমায় না, বরং সামাজিক সুতোও ক্ষয়প্রাপ্ত করে। ফলে, সিদ্ধান্তের সমালোচনা হোক বা সমর্থন, এক সত্য অস্বীকার করা যায় না—অসমের এই নির্দেশ ধুবড়ির মতো সংবেদনশীল জেলায় সংখ্যালঘু হিন্দুদের জন্য নিরাপত্তার ঢাল। এটি কেবল আইন-শৃঙ্খলা রক্ষার ব্যবস্থা নয়, বরং বিশ্বাস পুনঃস্থাপনের বার্তা যে রাজ্য সরকার তাদের পাশে আছে। যদি সমাজে দাঙ্গার ভাইরাস ছড়ায়, তা রোধ করতে কঠোর ব্যবস্থা কার্যকর। সত্যি বলতে গেলে, বাস্তবতায় মুখ্যমন্ত্রী হিমন্ত শর্মার এই সিদ্ধান্ত হিন্দুদের নিরাপত্তা এবং আস্থাকে রক্ষা করে। এটি অভূতপূর্ব সিদ্ধান্ত, তবে ধুবড়ির পরিস্থিতিও অভূতপূর্ব। তাই এই নির্দেশ কেবল প্রশাসনিক পদক্ষেপ নয়, বরং ধুবড়ির সংখ্যালঘু হিন্দু পরিবারগুলোর জন্য বিশ্বাসের গ্যারান্টি। মুখ্যমন্ত্রী হিমন্ত বিশ্ব শর্মা বার্তা দিতে চান যে, রাজ্যে আইন-শৃঙ্খলার সঙ্গে খেলা কোনওভাবেই সহ্য করা হবে না। কার্যত এর সবচেয়ে বড় সুবিধা ধুবড়ির হিন্দু পরিবারগুলিই পাবে। আশা করা যায়, তারা এখন ভয় ছাড়াই নিজেদের উৎসব উদযাপন করতে পারবে, এবং সেটিই এই নির্দেশের প্রকৃত সাফল্য।
জাতীয় স্বেচ্ছাসেবক সংঘের ১০০ বছর: অর্জন এবং নতুন দিগন্ত
সকাল সকাল ডেস্ক। রাঁচি জাতীয় স্বেচ্ছাসেবক সংঘের ১০০ বছর শুধুমাত্র ইতিহাসের অর্জন নয়, বরং ভবিষ্যতের দিকনির্দেশের প্রতিশ্রুতিও বটে। সংঘের লক্ষ্য হলো পরিবারকে সুদৃঢ় করা, পরিবেশ সংরক্ষণ করা, সমাজে সমরসতা স্থাপন করা, স্বদেশী এবং আত্মনির্ভরতা গ্রহণ করা, এবং নাগরিক কর্তব্য পালন নিশ্চিত করা। এই পাঁচটি প্রতিজ্ঞার মাধ্যমে ভারতের ভবিষ্যৎ উজ্জ্বল ও আত্মনির্ভর হয়ে উঠবে। সংঘ বিশ্বাস করে যে “বসুধৈব কুটুম্বকম্”–এর আদর্শ অনুসরণ করে ভারত শুধু নিজের সমাজকেই শক্তিশালী করবে না, বরং সমগ্র পৃথিবীকে শান্তি, সদ্ভাব এবং সহযোগিতার বার্তা প্রদান করে বিশ্বগুরু হিসেবে ভূমিকা পালন করবে। জাতীয় স্বেচ্ছাসেবক সংঘের ১০০ বছর পূর্তি উপলক্ষে দেশব্যাপী বিশেষ অনুষ্ঠান আয়োজন করা হচ্ছে। এ সংক্রান্ত একটি তিনদিনের শতবর্ষ উৎসবও পরিকল্পিত হয়েছে, যেখানে সংঘের শতবর্ষী যাত্রা, অর্জন এবং ভবিষ্যৎ পরিকল্পনার ওপর আলোকপাত করা হবে। জাতীয় স্বেচ্ছাসেবক সংঘের প্রতিষ্ঠা হয় ১৯২৫ সালে বিজয়াদশমীর দিনে নাগপুরে ডা. কেশব বলিরাম হেডগেওয়ারের দ্বারা। তখন এটি কল্পনাও করা কঠিন ছিল যে কয়েকজন স্বেচ্ছাসেবকের সঙ্গে শুরু হওয়া এই প্রচেষ্টা আগামী একশ বছর পরে ভারতীয় সমাজ জীবনের সবচেয়ে বড় এবং বিস্তৃত সংগঠন হয়ে উঠবে। একশ বছর কোনো সংস্থার জীবনে কেবল সময়ের হিসাব নয়, বরং এটি সংস্থার প্রাসঙ্গিকতা, জীবন্ততা এবং সমাজের উপর প্রভাবের প্রমাণ। সংঘের শতবর্ষী যাত্রা সংগ্রাম, সেবা, সংগঠন এবং সংস্কার দিয়ে পূর্ণ। সংঘের শুরু হয়েছিল শাখা হিসেবে। সাধারণভাবে প্রদর্শিত খেলাধুলা, ব্যায়াম, গান এবং শৃঙ্খলা কেবল শারীরিক সক্ষমতাই তৈরি করেনি, বরং এমন একটি প্রজন্ম তৈরী করেছে যা সমাজের প্রতি আত্মসমর্পণ এবং জাতির প্রতি দায়িত্বকে জীবনের অংশ হিসেবে গ্রহণ করেছে। বহুবার এই সংস্থার ওপর নিষেধাজ্ঞা আরোপিত হয়েছে, কঠিন পরিস্থিতি এসেছে, বিরোধিতা হয়েছে, তবে সংঘ প্রতিবার আরও শক্তিশালী হয়ে উত্থিত হয়েছে। ১৯৪৭-এর পর রাজনৈতিক পরিবর্তন, জরুরি অবস্থা এবং বিভিন্ন সমালোচনার পরও সংঘের কার্যক্রমের গতি ধীর হয়নি। আজ সংঘের পরিচয় সেবামূলক কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে। যখনই দেশে কোনো বিপর্যয় আসে, স্বেচ্ছাসেবকরা প্রথমে সাহায্যের জন্য পৌঁছান। বন্যা, ভূমিকম্প, ঘূর্ণিঝড়, মহামারি—প্রত্যেক জায়গায় সংঘের কর্মীরা নিঃস্বার্থভাবে সেবা প্রদান করে। শিক্ষাক্ষেত্রে বিদ্যা ভারতীর হাজার হাজার বিদ্যালয় শিশুদের কেবল আধুনিক শিক্ষা দেয় না, বরং ভারতীয় সংস্কৃতি এবং জীবনমূল্যের সঙ্গে যুক্ত করে। গ্রাম উন্নয়ন, বনবাসী সেবা, স্বদেশী পণ্যের প্রচার এবং সামাজিক সমরসতা সংঘের পরিচিতি হয়ে উঠেছে। শতবর্ষী যাত্রার সবচেয়ে বড় অবদান হলো সংঘ ভারতীয় সমাজকে আত্মমর্যাদার অনুভূতি প্রদান করেছে। শতাব্দীব্যাপী শাসন ও উপনিবেশিক অবস্থার ফলে সমাজে হীনতা এবং আত্মসংকোচ জন্মেছিল। সংঘ দেখিয়েছে যে ভারত শুধুমাত্র একটি দেশ নয়, বরং এমন এক সভ্যতা যা বিশ্বকে পথ দেখাতে পারে। শাখায় গাওয়া গান কেবল সুর নয়, বরং আত্মমর্যাদা এবং জাতীয় পরিচয়ের প্রতীক। এ কারণে সংঘের প্রভাব আজ রাজনীতি, শিক্ষা, সংস্কৃতি, সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং প্রবাসী ভারতীয় সমাজ পর্যন্ত বিস্তৃত। শতবর্ষের এই মুহূর্ত শুধুমাত্র অতীতের স্মৃতির উৎসব নয়, বরং ভবিষ্যতের দিক নির্ধারণের সুযোগ। পাঁচজন্য-এ প্রকাশিত লেখায় বলা হয়েছে, যদি কোনো ব্যবস্থাকে নষ্ট করতে পঞ্চাশ বছর লাগে, তবে তা ঠিক করতে একশ বছর লাগে। সংঘ বিশ্বাস করে, এটি কঠিন হলেও অসম্ভব নয়। এই আত্মবিশ্বাস আগামী সময়ের জন্য নতুন শক্তির উৎস। সংঘ আগামী সময়ের জন্য পাঁচটি প্রধান লক্ষ্য গ্রহণ করেছে। এদের মধ্যে পরিবার সচেতনতা, পরিবেশ সংরক্ষণ, সামাজিক সমরসতা, স্বদেশী ও আত্মনির্ভরতা, এবং নাগরিক কর্তব্য পালন অন্যতম। পরিবার ভারতীয় সংস্কৃতির কেন্দ্র। প্রকৃতির সংরক্ষণ জীবনের ভিত্তি। জাতি-ভেদ উপেক্ষা করে সমাজকে একত্রিত করা সময়ের দাবি। স্বদেশী ও আত্মনির্ভরতা অর্থনৈতিক স্বাধীনতার পথ। নাগরিক কর্তব্য পালনের মাধ্যমে জাতি শক্তিশালী হবে। এগুলি কেবল স্লোগান নয়, বরং গভীর সামাজিক পরিবর্তনের প্রতিশ্রুতি। সংঘ এখন শুধু জাতীয় নয়, বৈশ্বিক দৃষ্টিকোণ থেকেও কাজ করছে। “বসুধৈব কুটুম্বকম্”–এর বার্তা আজ পৃথিবীর জন্য পথপ্রদর্শক। যোগ, আয়ুর্বেদ এবং ভারতীয় সংস্কৃতি বিশ্বে সম্মান পাচ্ছে। সংঘের স্বপ্ন হলো ভারত শুধুমাত্র রাজনৈতিক বা অর্থনৈতিক শক্তির ভিত্তিতে নয়, সংস্কৃতি এবং আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকেও বিশ্বগুরু হয়ে উঠুক। চ্যালেঞ্জও রয়েছে। প্রযুক্তির যুগে মূল্যবোধ রক্ষা করা কঠিন হয়ে উঠেছে। মোবাইল এবং ইন্টারনেট সুবিধা দিয়েছে, তবে পরিবার এবং সমাজের বন্ধন দুর্বল হয়েছে। ভোক্তাবাদ জীবনকে প্রতিযোগিতা এবং দেখানোর খেলায় পরিণত করেছে। বৈশ্বিকীকরণ সুযোগ দিয়েছে, তবে সাংস্কৃতিক পরিচয়ের জন্যও বিপদ তৈরি করেছে। এই পরিস্থিতিতে সংঘের ভূমিকা আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে যায়। সংঘের ভবিষ্যৎ দৃষ্টিশীল। প্রতিটি গ্রাম ও শহরে সেবা ও শিক্ষা কেন্দ্র স্থাপন করা, যুবকদের ডিজিটাল মাধ্যমে যুক্ত করা, নারীদের ব্যাপক অংশগ্রহণ নিশ্চিত করা এবং ভারতীয় দৃষ্টিকোণ থেকে গবেষণা বৃদ্ধি করা এগুলিই এর প্রধান লক্ষ্য। শিক্ষা কেবল চাকরি পাওয়ার মাধ্যম নয়, বরং জাতি নির্মাণের ভিত্তি—এটি সংঘের দৃষ্টিভঙ্গি। সংঘের শতবর্ষী যাত্রা প্রমাণ করে যে আত্মসমর্পণ ও সংগঠনের মাধ্যমে অসম্ভবকেও সম্ভব করা যায়। এই যাত্রা আগামী একশ বছরের ভিত্তি। নতুন দিগন্ত অপেক্ষা করছে—সমরস সমাজ গঠন, আত্মনির্ভর ভারত, পরিবেশ সংরক্ষণ এবং বিশ্বে শান্তির বার্তা প্রদান। সংঘের স্বপ্ন কেবল রাজনৈতিক ক্ষমতার নয়, সমাজের সার্বিক উন্নয়নের। শাখায় দাঁড়ানো প্রতিটি স্বেচ্ছাসেবক নিজেকে জাতির সেবক মনে করে। এই অনুভূতিই ভারতকে বিশ্বগুরু করে তোলার পথপ্রদর্শক। জাতীয় স্বেচ্ছাসেবক সংঘের একশ বছর শুধুমাত্র ইতিহাসের অধ্যায় নয়, বরং ভবিষ্যতের প্রস্তাবনা। যদি সমাজ সংগঠিত হয় এবং সেবা ও সংস্কার জীবনের ভিত্তি হয়, তবে কোনো শক্তি ভারতকে বিশ্বের নেতৃস্থানীয় সংস্কৃতি হতে আটকাতে পারবে না। শতবর্ষের এই প্রতিজ্ঞা হলো, নতুন দিগন্তের দিকে এগিয়ে এমন একটি ভারত গড়া, যেখানে প্রতিটি নাগরিক দায়িত্বনিষ্ঠ ও সংস্কারশীল, সমাজ সমরস ও আত্মনির্ভর, এবং যেখানে বিশ্বে শান্তি ও সদ্ভাবের বার্তা যায়। এটাই সংঘের সবচেয়ে বড় অর্জন এবং আগামীর লক্ষ্য।